但同時，他又指出美國政策應該以制俄為主。

負面的情緒，特別是恐懼和焦慮（我們晚點在這章會個別來談）則會抑制這幾項能力。驅動談判的不只是我們的需求、對於某件事情的信念，還有對這件事情有多麼強烈的感受。

少了決策的能力，我們在談判中就會無所適從。腦神經科學家安東尼歐．狄馬吉奧（Antonio Damasio）研究了許多右腦（負責控制情緒）受損但認知功能無損的病患，發現他們無法做決定。專業談判中，感受的重要性 很多人質疑，在職場上或代表組織、企業、政府進行所謂的專業談判時，會牽涉到感受嗎？如果你想要在商場、外交或各種領域成為談判高手，你就必須理解並處理感受。安德拉說，你可能以為談判的重點是錢，確實每場談判都會提到經濟因素，但你或許會覺得很意外，因為情緒經常是談判的中心，尤其是和內容創作者談判的時候。照鏡子：考慮你的感受有哪些好處？ 最能在談判中做好情緒準備，且面對情緒的最佳方式就是辨認自己的情緒。

不管是在經營你和同事、客戶、主管、配偶、伴侶或孩子的關係，或是上週追撞你的那個傢伙現在要和你說話，你都正在談判。很多年來，在談判中，一提到感受，不管是正面或負面，大家都覺得聊感受沒有用、不會談出什麼有用的東西。於是，在這個傳統，人性尊嚴圍繞著個人做出適當道德選擇的能力——不論界定道德選擇的是宗教，或世俗的理性。

諸如梵谷（Vincent van Gogh）、卡夫卡（Franz Kafka）等在有生之年未獲賞識的人物，遂成為印證庸俗社會愚不可及、無法欣賞深刻個體性的象徵。尊重及保護人性尊嚴為所有國家機關之義務。但自主權（autonomy）是什麼意思？如我們已經看到的，馬丁．路德支持悠久的基督傳統，認為人的自由是神賜的禮物，那賦予人類凌駕於自然世界其他事物的尊嚴。德國基本法用「不可侵犯」（inviolable）一詞便暗示其他所有權利都低於這個基本權利，讓人想到定言令式。

自由純粹是擺脫外在束縛、追求個人欲望與熱情的能力。南非提及「固有價值」亦如是。

」 這些憲法皆未精確定義人性尊嚴是什麼，也罕有西方政治人物能在被逼問時解釋其理論基礎。（對霍布斯來說，人類就像欲望推動的機器。但盧梭的自主權版本指的是比「單單」政治參與更深刻、更豐富的東西。這種對於道德的重新評價是從路德開始。

但這些憲章都沒有明確地提到基督教，或試圖將政治權利連結宗教信仰。德國和南非的例子顯然都源於康德的尊嚴概念。對康德來說，人性尊嚴建立在以下觀念：所有個體都是毫無原因的原因，能夠以不受限於物理法則的方式行使真正的自由意志文：法蘭西斯・福山（Francis Fukuyama） 表現型個人主義 法國大革命釋放了後來成為世界各地兩種身分認同政治版本的現象，雖然當時這個詞彙並未用來描述這兩種現象。

然而，霍布斯「人類在享有自然自由（natural freedom）方面本質平等」的觀念，成了社會契約賴以建立的政治權利的基礎。始於霍布斯和洛克，經十九世紀約翰．史都華．彌爾（John Stuart Mill）等思想家傳承的英美自由傳統，以比較沒那麼形而上的方式看待自主權。

但自主權（autonomy）是什麼意思？如我們已經看到的，馬丁．路德支持悠久的基督傳統，認為人的自由是神賜的禮物，那賦予人類凌駕於自然世界其他事物的尊嚴。南非提及「固有價值」亦如是。

萊昂內爾．特里林（Lionel Trilling）在著作《誠與真》（Sincerity and Authenticity）中精闢解釋道，後盧梭時期的歐洲文學，有一種新類型崛起，就從狄德羅（Denis Diderot）的《拉摩的侄兒》（Rameaus Nephew）和歌德的《少年維特的煩惱》（Sufferings of Young Werther）開始，讚頌無法在社會裡找到歸宿，且真誠表現其創造天賦的藝術家。但這些憲章都沒有明確地提到基督教，或試圖將政治權利連結宗教信仰。但是對盧梭而言，自由不只是接受道德規範的道德選擇，也充分表現了建構真實內在自我的感覺和情緒。其一是要求承認個人尊嚴，其二是承認集體的尊嚴。德國和南非的例子顯然都源於康德的尊嚴概念。德國基本法用「不可侵犯」（inviolable）一詞便暗示其他所有權利都低於這個基本權利，讓人想到定言令式。

尊重及保護人性尊嚴為所有國家機關之義務。意志不過是「最後一個考慮的愛好」［the last appetite in deliberating］，或個人最強烈的欲望。

諸如梵谷（Vincent van Gogh）、卡夫卡（Franz Kafka）等在有生之年未獲賞識的人物，遂成為印證庸俗社會愚不可及、無法欣賞深刻個體性的象徵。但康德「定言令式」（categorical imperative）之類的法則，並非個人選擇的目標。

要了解這些提及人性尊嚴文獻的起源，我們必須先看看這個詞的由來，以及走過什麼樣的歷史軌跡而被寫成這樣。康德延續這個傳統，以人類基於抽象理性原則做道德選擇的能力為中心，提出世俗化的自主權版本。

但那樣的自由僅限於擁有信仰和遵循上帝法則的能力。盧梭追隨路德，但翻轉了路德的評價：內在自我是良善的，或至少有良善的可能。傳統上基督教是把內在自我理解為原罪的所在地：我們充滿邪惡的欲望，而那些欲望會驅使我們違反上帝的律法。」南非憲法法院也指出：「尊嚴的權利即承認人的固有價值。

他在自己身上看到「大量」被社會壓抑的情感。例如一九四九年德國基本法（German Basic Law）第一條第一項就說：「人性尊嚴不可侵犯。

政治制度是創造來盡可能維護天生的自由，並配合一般社會生活的需求。這種對於道德的重新評價是從路德開始。

尊嚴權利的基督起源印證於這個事實：最早推動制憲保障尊嚴的主要是各國的基督民主黨——始於一九三七年的愛爾蘭憲法。）結果，帶有基督－康德色彩的「尊嚴」一詞，並未出現在美國憲法，或《聯邦論》（Federalist Papers）等創國文獻中。

這些感覺和情緒常在藝術中得到最精湛的表現。」 這些憲法皆未精確定義人性尊嚴是什麼，也罕有西方政治人物能在被逼問時解釋其理論基礎。因此，上述兩種傳統，雖然在詮釋自主權性質的前提上略有不同，卻殊途同歸，促成類似的政體，同樣致力於保障個人權利。但盧梭的自主權版本指的是比「單單」政治參與更深刻、更豐富的東西。

自由民主將平等保障個人的自主權置於其道德規約的核心。（對霍布斯來說，人類就像欲望推動的機器。

普世教會制定的外在社會規範會引導我們壓抑那些欲望。對康德來說，人性尊嚴建立在以下觀念：所有個體都是毫無原因的原因，能夠以不受限於物理法則的方式行使真正的自由意志。

那認為某種與自己、與本身內在的接觸具有重要的道德意義，而內在有失去之虞，部分是順從外界的壓力所致，也因為對自己採取工具主義的態度，我們已失去聆聽內在聲音的能力。它們是透過哲學推理而衍生，且絕對適用於所有人類。

(责任编辑：普陀区)